DOSSIER UNIVERSITAIRE APPROFONDI — Sociétés africaines : archives, pouvoir, arts et traditions vivantes

MYTHOS — Extension scientifique. L’Afrique au sud du Sahara ne constitue ni un ensemble politique unique ni une culture religieuse uniforme. Les sources varient selon les régions : archives arabes et ajami, objets archéologiques, traditions orales, manuscrits, inscriptions, textes européens et pratiques communautaires encore vivantes. Le mot « sans écriture », souvent appliqué indistinctement à des sociétés africaines, efface des traditions documentaires diverses et les limites de notre propre conservation.

I. Nok : l’archéologie avant les généalogies mythiques

Les terres cuites attribuées à la culture Nok, dans le Nigeria actuel, apparaissent dans une longue séquence de l’âge du Fer dont les datations et les phases de production sont discutées. Le style reconnaissable de certains visages, les techniques du modelage et la diversité des figurations constituent des données importantes sur l’expression artistique et les ateliers. Ils ne permettent pas, à eux seuls, d’identifier un panthéon nommé ou une organisation politique centralisée.

Il faut distinguer les objets issus de fouilles contrôlées des sculptures vendues sans contexte archéologique, car la circulation illicite du patrimoine a détruit des informations de provenance essentielles. Une tête isolée ne révèle ni la fonction exacte de la figure ni le lieu du rite auquel elle aurait éventuellement participé. L’histoire de Nok doit donc être reconstruite à partir des habitats, de la métallurgie, des datations et des ensembles matériels, et non d’une continuité imaginaire avec les royaumes du Nigeria beaucoup plus tardifs.

II. Le Sahel : routes, villes, savoirs et dynasties

Du premier au second millénaire de notre ère, les formations politiques du Sahel occidental entretiennent des relations changeantes avec le Sahara et les régions forestières. Les routes caravanières, le commerce de l’or, du sel, des textiles et d’autres biens, les autorités urbaines et les spécialistes religieux jouent des rôles différents selon les périodes. Les noms d’« empire du Ghana », de Mali ou de Songhay désignent des constructions politiques distinctes, et non trois versions successives du même État.

Les auteurs arabophones médiévaux apportent des témoignages précieux sur certaines villes et cours, mais leurs récits doivent être interprétés à partir de leurs itinéraires, leurs informateurs et leurs attentes. À Djenné, Gao, Tombouctou ou dans d’autres centres, l’histoire de l’occupation urbaine, du marché et des savoirs ne peut être déduite d’un seul voyageur. Les fouilles, les chroniques et les documents commerciaux éclairent des aspects complémentaires.

Le règne de Mansa Musa au XIVe siècle est célèbre, notamment par les récits de son pèlerinage. Il serait réducteur de transformer toute l’histoire du Mali en une anecdote sur une quantité d’or transportée. La question de la légitimité dynastique exige aussi l’étude des traditions relatives à Sunjata, de leur performance orale et des variations entre les narrateurs.

Les manuscrits de Tombouctou, de nombreuses bibliothèques familiales et d’autres centres savants, constituent une documentation sur le droit, le commentaire religieux, l’enseignement, la poésie et les échanges. Le mythe moderne d’une Afrique précoloniale totalement dépourvue de culture livresque ne résiste pas à ces archives ; l’existence d’écrits ne signifie cependant pas que toute la connaissance sociale se transmettait par les livres.

III. Ifẹ̀, Benin et les erreurs de l’histoire de l’art

Les arts associés à Ilé-Ifẹ̀ et au royaume de Benin, dans l’actuel Nigeria, sont fondamentaux pour comprendre les rapports entre maîtrise des matériaux, pouvoir de cour, représentation des ancêtres et mémoire royale. Il faut éviter de désigner indistinctement toutes les œuvres comme des « bronzes » : certaines sont en alliages cuivreux, d’autres en terre cuite ou dans des matériaux variés, et leurs techniques et époques diffèrent.

Les réalisations de Benin, dans le royaume historique des Edo, ne doivent pas être confondues avec le pays moderne du Bénin. Les objets provenant du palais furent dispersés notamment à la suite de l’expédition britannique de 1897 : leur présence dans des musées occidentaux s’inscrit dans une histoire de violence coloniale et de débats actuels sur la restitution. L’inventaire d’une pièce doit mentionner sa provenance et, lorsque cela est établi, les conditions de son acquisition.

Les formes de sacralité et de royauté ne sont pas homogènes entre les populations yoruba, edo, fon, akan ou d’autres groupes. Un rapprochement d’images ne suffit pas à identifier un dieu commun ni une origine unique de toutes les institutions. Les objets ne parlent pas sans les langues et les communautés qui leur donnent une fonction.

IV. Traditions yoruba : Ifá, Gèlèdé et souveraineté

Le système de divination Ifá possède un vaste corpus de formules et de récits, organisé dans une pratique où le devin interprète des signes selon des procédures spécialisées. Les figures d’Ọ̀rúnmìlà, d’Èṣù ou d’autres òrìṣà se comprennent au sein de traditions vivantes qui ont connu des transformations en Afrique de l’Ouest et dans les diasporas américaines. Il serait incorrect de présenter un extrait moderne d’un récit Ifá comme un texte écrit au premier millénaire avant notre ère.

L’UNESCO décrit le Gèlèdé des communautés yoruba-nago du Bénin, du Nigeria et du Togo comme un ensemble de cérémonies, masques sculptés, chants et danses qui rend hommage à la mère primordiale Iyà Nlà et au rôle des femmes dans l’organisation de la société. Le Gèlèdé ne se réduit ni à un spectacle folklorique ni à un panthéon illustré : sa performance associe mémoire, régulation sociale et contexte communautaire.

Dans l’étude des orisha et du culte des ancêtres, la distinction entre la description d’un rite et la connaissance religieuse transmise par les praticiens est essentielle. Des catégories occidentales comme « monothéisme », « polythéisme », « fétichisme » ou « magie » ne peuvent être appliquées sans critique à la totalité des situations.

V. Afrique australe : Great Zimbabwe et matérialité du pouvoir

Le site monumental de Great Zimbabwe, principalement développé entre les XIe et XVe siècles, témoigne de la construction en pierre sèche, de systèmes de contrôle des ressources et de relations commerciales à longue distance. Les murs monumentaux, les objets importés et les espaces d’habitation constituent une documentation historique solide. Les anciennes affirmations coloniales selon lesquelles les Africains n’auraient pas pu bâtir cet ensemble relèvent d’une falsification raciste de l’histoire, contredite par l’archéologie.

Le nom Zimbabwe et l’histoire des langues et traditions shona nécessitent eux-mêmes des analyses particulières. Associer tous les murs à une cérémonie unique ou identifier sans preuve la « Grande Enceinte » à un temple exclusif conduirait à remplacer les incertitudes de la fouille par un récit inventé.

VI. La côte swahilie et les réseaux de l’océan Indien

Les villes du littoral swahili, dont Kilwa, Mombasa, Lamu et Gede, constituent des centres africains connectés à des échanges sur l’océan Indien. Les importations de céramiques et de perles ne démontrent pas que ces villes furent simplement fondées et gouvernées par des étrangers. L’archéologie, l’étude des langues bantoues swahilies, les mosquées et les inscriptions éclairent l’articulation des sociétés locales avec les influences islamiques et maritimes.

Gede, au Kenya, est reconnu comme site du patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2024. Son occupation, son architecture et les échanges qu’elle révèle constituent un excellent point d’entrée dans l’histoire urbaine médiévale de la région. Le musée national du Kenya étudie également le bois sacré associé au site et les pratiques actuelles qui s’y rapportent.

Les forêts sacrées des Kayas mijikenda, au Kenya, présentent une autre configuration : les anciennes implantations fortifiées, créées à partir de l’époque moderne, sont devenues des espaces où les ancêtres sont honorés et où les conseils d’anciens maintiennent des usages rituels et des règles d’accès. Il serait anachronique de les décrire comme de simples sanctuaires préhistoriques, et erroné de présenter les traditions mijikenda comme disparues.

VII. Comment étudier une tradition orale ?

Une performance contemporaine d’un récit ancien n’est ni une copie imparfaite d’un original perdu ni la preuve qu’aucun changement ne s’est produit. Les récits de fondation, les généalogies chantées, la louange des rois et les mythes d’ancêtres se transmettent selon des conditions sociales précises : langue, public, rôle des spécialistes, changements politiques et relations avec les autres traditions religieuses.

Il faut interroger la date d’enregistrement, l’identité et les conditions du narrateur, les variantes, la traduction et les droits de transmission. Un récit sacré peut ne pas être librement reproductible ou peut nécessiter l’accord de ses détenteurs. MYTHOS privilégie des synthèses scientifiques sourcées et des présentations respectueuses des traditions vivantes.

VIII. Bibliographie et patrimoine matériel

UNESCO — Système de divination Ifá ; UNESCO — Héritage oral Gèlèdé ; UNESCO — Forêts sacrées mijikenda.

Commission nationale kenyane pour l’UNESCO — Gede ; Musées nationaux du Kenya — Gede ; UNESCO — Paysage culturel Gedeo (Éthiopie).

Ouvrages de référence à consulter selon les sujets : Christopher Ehret, The Civilizations of Africa ; François-Xavier Fauvelle, Le Rhinocéros d’or ; John Iliffe, Africans: The History of a Continent ; Suzanne Preston Blier, travaux sur l’art yoruba. Pour les royaumes, privilégier les recherches régionales plutôt qu’une histoire générale unique.

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